خلافتِ عثمانیہ کے خاتمے کے سو سال: ’یورپ کے مردِ بیمار کی موت‘ کے اسباب کیا بنے؟

سلطنتِ عثمانیہ کے سلطان عبدالحمید ثانی سے متعلق کچھ تحریروں میں کہا گیا ہے کہ وہ اوپرا اور تھیٹر کے فن سے محبت کرنے والے تھے۔ وہ دورِ عثمانیہ کے موسیقاروں اور مصنفین کو حکم دیا کرتے تھے کہ وہ فن پاروں کے درد ناک انجام کو خوش کن انجام سے بدل دیں۔ان سے متعلق یہ کہانی سچ ہے یا نہیں لیکن عثمانی سلطان، جنھیں ان کے مخالفین نے ’ظالم‘ قرار دیا تھا، اپنی عظیم طاقتوں کے باوجود اپنی حکومت کے خاتمے یا عثمانی سلطنت یا خلافت کے ادارے کو بچانے میں ناکام رہے۔ سنہ 1909 میں، سلطان کو معزول کر دیا گیا اور 15 سال بعد، یعنی آج سے سو سال پہلے ایشیا، افریقہ اور یورپ کے کئی خطوں پر صدیوں کے عثمانی کنٹرول کے بعد خلافت عثمانیہ کو ختم کر دیا گیا۔3 مارچ 1924 کو ترک پارلیمنٹ نے خلافت عثمانیہ کو ختم کرنے پر اتفاق کیا۔

ترک قانون سازوں نے خلافت عثمانیہ کو کیوں ختم کیا؟ کیا عبدالحمید اور ان کے پیش رو سلطان یا خلیفہ تھے؟ اس وقت عثمانی سلطان نے اس میں کیا کردار ادا کیا تھا؟ایسے بہت سے سوالات ہیں جن کے جوابات عصری واقعات کے حوالے سے سیاسی تعصبات کے علاوہ مذہب اور ریاست کے درمیان تعلق کے معاملے پر پوزیشنوں کے ساتھ ایک دوسرے کی نفی کرتے ہیں۔

جانشین اور مخالفین

اسلامی تاریخ کی کتابیں ہمیں بتاتی ہیں کہ پیغمبرِ اسلام کی وفات کے بعد ابتدا میں مسلمانوں کے درمیان اس بات پر بحث ہوئی کہ اپنی مذہبی اور سیاسی خواہشات کو حاصل کرنے کی کوشش کرنے والے نوزائیدہ گروہ کا سربراہ بننے کا حق کس کو ہے اور انتخاب کا طریقہ کار کیا ہے؟ کون ان کے بعد سامنے آئے گا اور یہاں تک کہ ان کا لقب کیا ہو گا۔ کیا وہ جانشین ہے؟ اور جانشین کون ہے؟ یا وہ وفاداروں کا سردار ہے؟لیکن بات چیت سے ان سوالات کے فیصلہ کن جوابات نہیں ملے اور یہ اختلاف تیزی سے لڑائیوں میں بدل گئے۔پیغمبرِ اسلام کی وفات کے تقریباً 25 سال بعد خلیفہ عثمان بن عفان کو قتل کر دیا گیا اور ان کے جانشین علی بن ابی طالب نے ایسی جنگیں لڑیں جو 661 عیسوی میں ان کی وفات تک ختم نہیں ہوئیں۔معاویہ بن ابی سفیان کے اقتدار سنبھالنے کے ساتھ ہی اسلام میں عہد کی حکمرانی رشتہ داروں کو منتقل ہونے لگی۔ جیسا کہ قدیم اور قرون وسطیٰ کے بہت سے انسانی معاشروں میں ہوتا تھا۔معاویہ اور ان کے بعد آنے والے اموی حکمرانوں نے خلیفہ کے لقب کو برقرار رکھا لیکن اس نے ان کی حکمرانی کے خلاف بڑی تحریکوں کے ابھرنے سے نہیں روکا گیا۔ ایسی تحریکیں جن میں سیاسی پہلو مذہبی پہلوؤں کے ساتھ ملا ہوا تھا۔،تصویر کا ذریعہGetty Images750 عیسوی میں امویوں کے زوال نے اسلامی خلافت کی تاریخ میں ایک نئے دور کا آغاز کیا جس کے نتیجے میں عباسیوں کی حکمرانی آئی لیکن یہ دور بھی مخالفت تحریکوں سے پاک نہیں تھا۔

ایک علامتی کردار

عباسی خلافت اپنے آغاز میں وسیع علاقوں پر اپنا اختیار قائم کرنے میں کامیاب رہی تھی تاہم مختلف کمزوریاں عباسی حکومت سے برسوں جڑی رہیں۔ عباسی خلافت جس کا صدر دفتر بغداد سے سامرا اور پھر بغداد منتقل ہوا اور محض ایک مذہبی علامت میں تبدیل ہو گیا جب کہ علاقائی حکمرانوں نے مختلف ریاستوں میں اقتدار پر قبضہ کر لیا۔ جیسے مصر میں اخشید ریاست اور لیونٹ میں ہمدانیوں نے۔ درحقیقت بغداد خود کئی دہائیوں تک خریداروں کے اختیار کے تابع تھا۔عباسی ریاست کی کمزوری میں جس چیز نے اضافہ کیا وہ دسویں صدی عیسوی سے شروع ہونے والے اسماعیلی شیعہ نظریے پر یقین رکھنے والے فاطمیوں کا عروج تھا۔ اس طرح عباسیوں کی حاکمیت کی کمزوری برسوں کے ساتھ واضح ہوتی گئی۔ ہارون الرشید کی وفات کے تقریباً 130 سال بعد جو عباسی خلفا کے اقتدار کی طاقت کی علامت تھے بغداد کے محافظوں نے ظالم حکمران کو معزول کر دیا۔ خلیفہ نے اس کی آنکھیں نکال لیں اور برسوں تک قید میں رکھنے کے بعد انھیں رہا کیا گیا۔ جس کے بعد انھوں نے ایک ایسی زندگی گزاری جسے اس حد تک دکھی بتایا گیا ہے کہ وہاں کے تاریخی بیانات کے مطابق وہ ’بغداد کی مساجد کے سامنے بھیک مانگ رہے تھے۔‘عباسی خلفا کا سیاسی کردار مسلسل زوال پذیر رہا یہاں تک کہ منگولوں نے بغداد پر حملہ کر دیا اور 1258 میں عباسی خلیفہ المعتصم کو قتل کر دیا۔بغداد کے زوال کے ساتھ ہی خلیفہ کا عہدہ برسوں تک خالی رہا اس کے بعد الظاہر بیبرس مملوک سلطان نے قتل ہونے والے خلیفہ کے رشتہ داروں کو قاہرہ لانے اور انھیں المعتصم کے جانشین کے طور پر نامزد کرنے کا فیصلہ کیا۔مملوک حکومت کے دوران جس کی مدت دو سو سال سے زائد تھی، خلیفہ ایک علامتی کردار بن گیا جسے مساجد میں بلایا جاتا تھا اور زیادہ تر محض علامتی طور پر مملوک سلطانوں کی جنگوں میں ان کے ساتھ جاتا۔ برطانوی مصنف تھامس آرنلڈ اپنی کتاب ’خلافت‘ میں کہتے ہیں کہ درحقیقت بہت سے بادشاہ اور شہزادے مختلف خطوں میں اپنے لیے خلافت کے حق کا دعویٰ کیا۔ مورخین کا خیال ہے کہ مملوکوں کی طرف سے علامتی طور پر خلافت کو بحال کرنے کے فیصلے کا مقصد ان کا سیاسی جواز قائم کرنا تھا۔ خاص طور پر اس لیے کہ وہ اہل سنت کی احادیث کی کتابوں میں موجود نصوص کی وجہ سے خود کو خلیفہ قرار دینے کے قابل نہیں تھے جس نے خلافت یا امامت کو قریش سے وابستہ افراد تک محدود کردیا تھا۔

عثمانی۔۔۔ سلطان یا خلیفہ؟

مملوکوں کا خاتمہ عثمانیوں کے ہاتھوں ہوا جو ترک قبائل کے رہنما تھے جو مشرقی یورپ میں اپنی ریاست کی توسیع سے پہلے اناطولیہ کی طرف بھاگے تھے تاکہ ان کی افواج 1453 میں بازنطینی سلطنت کے دارالحکومت استنبول یا قسطنطنیہ پر حملہ کرنے کے قابل ہوئیں۔ جو صدیوں سے اسلامی فوجوں کے لیے مشکل بنا ہوا تھا۔عثمانیوں نے اپنے اختیار کو بڑھانا جاری رکھا یہاں تک کہ سنہ 1517 میں وہ مملوک حکومت کا خاتمہ کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ لیونٹ اور مصر کا کنٹرول سنبھال لیا اور عثمانی سلطان سلیم اول فاتحانہ طور پر قاہرہ میں داخل ہوا۔مملوک حکومت کے خاتمے کے ساتھ ہی عباسی خلیفہ کا علامتی کردار جو کہ خلیفہ متوکل اللہ کے پاس تھا، ختم ہو گیا۔،تصویر کا ذریعہGetty Imagesترک مؤرخ حلیل انالسک اپنی کتاب ’ہسٹری آف عثمانی سلطنت‘ میں بتاتے ہیں کہ سلطان سلیم اوّل نے خلیفہ کا لقب شاید قریش سے تعلق کی شرط کی اہمیت سے آگاہی کی وجہ سے اختیار نہیں کیا۔سلیم اول کے جانشینوں نے سلطان کے لقب کی پابندی برقرار رکھی لیکن ان میں سے کچھ نے دوسرے اضافی القابات کے ساتھ خلیفہ کا لقب بھی استعمال کیا جو اس حقیقت کی نشاندہی کرتا ہے کہ عثمانی سلطان نے دنیا میں مسلمانوں کی اکثریت آباد سلطنت کی صدارت کی۔مورخین کا خیال ہے کہ عثمانی سلطانوں نے ضرورت پڑنے پر خلیفہ کے لقب پر زور دینے کا سہارا لیا جیسے کہ اپنے لوگوں کو لڑنے کی ترغیب دینے کے لیے۔عثمانیوں نے عہد کی حکمرانی رشتہ داروں کو منتقل کرنے میں اپنے پیشروؤں کے راستے پر عمل کیا لیکن عثمانیوں کے دور میں اقتدار کی منتقلی کے ساتھ ایک خونی عمل بھی جاری رہا جو ایک طویل عرصے تک جاری رہا۔ جس میں نئے سلطان نے اپنے بھائیوں کو قتل کیا۔انالسک اپنی کتاب ’سلطنت عثمانیہ کی تاریخ‘ میں کہتے ہیں کہ سلطانوں کا اپنے بھائیوں کا قتل ابتدائی طور پر کسی ممکنہ خانہ جنگی یا اقتدار کے مقابلے سے بچنے کی ایک کوشش تھی۔ اس روایت کے تحت سلطان محمد سوم نے سنہ 1595 میں اقتدار سنبھالتے ہی اپنے 19 بھائیوں کو قتل کرنے کا حکم دیا۔تاہم جیسا کہ ان کے پیشروؤں کے ساتھ ہوا عثمانیوں کو اسلامی دنیا کے حریفوں کی طرف سے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا جن میں شاید سب سے نمایاں فارس کے صفوی تھے۔ جنھوں نے عثمانیوں کے ساتھ طویل محاذ آرائی کی لیکن عثمانی کئی صدیوں تک پوری اسلامی دنیا کی سب سے بڑی طاقت رہے۔عثمانی یورپ میں بہت سی عسکری کامیابیاں حاصل کرنے میں کامیاب ہوئے اور ایک خوفناک طاقت بن گئے اور ان کی افواج ایک سے زیادہ مرتبہ ویانا کی دیواروں تک پہنچ گئیں۔

’یورپ کا بیمار آدمی‘

تاہم جیسے جیسے وقت گزرتا گیا سلطنت عثمانیہ کو یورپ کا سامنا کرنا پڑا جس نے متعدد شعبوں میں روشن خیالی اور سائنسی انقلابات کی پیداوار سے فائدہ اٹھایا۔ جبکہ اسلامی دنیا نے اسی طرح کے ثقافتی انقلابات کا مشاہدہ نہیں کیا جیسا کہ انالسک نے سلطنت عثمانیہ کی تاریخ پر اپنی کتاب میں نشاندہی کی ہے۔ اٹھارھویں صدی سے یہ بات واضح ہو چکی ہے کہ طاقت کا توازن عثمانیوں اور ان کی ریاست کے حق میں نہیں تھا۔پرنٹنگ پریس اور مطبوعہ کتاب کی پوزیشن یورپ اور سلطنت عثمانیہ اور یہاں تک کہ اسلامی دنیا کے درمیان بڑھتے ہوئے فرق کا ثبوت ہو سکتی ہے۔ جو صدیوں پہلے دنیا کے سب سے نمایاں سائنسی مراکز میں سے ایک کی نمائندگی کرتی تھی۔ 15 ہویں صدی کے وسط میں جب یورپ میں طباعت کا آغاز ہوا تو سلطنت عثمانیہ نے صرف مذہبی اقلیتوں کے ارکان کو محدود تعداد میں پرنٹنگ پریس قائم کرنے کی اجازت دی جبکہ کتابوں کی نقل کا عمل ہاتھ سے جاری رہا۔ سنہ 1729 میں یعنی یورپ میں کتابوں کی طباعت کے آغاز کے 280 سال بعد مسلمانوں کی ملکیت کا پہلا پرنٹنگ ہاؤس قائم کیا گیا۔ یہ کام کرنا بند کرنے سے پہلے تقریباً 14 سال تک جاری رہا لیکن درجنوں سال بعد پرنٹنگ کی نقل و حرکت پر عائد پابندیوں کے خاتمے کے ساتھ ہی واپس آگیا۔انیسویں صدی کی آمد کے ساتھ ہی خاص طور پر مغربی طاقتوں اور پڑوسی روس کے سامنے عثمانی فوج کی نمایاں کمی کی روشنی میں سلطنت عثمانیہ کے اندر سے آوازیں اٹھنے لگیں اور بڑی اصلاحات کا مطالبہ کیا گیا۔ جس چیز نے عثمانیوں کی مشکلات میں اضافہ کیا وہ یورپ میں قوم پرستانہ جذبات میں اضافہ تھا جس نے عثمانی حکومت کے خاتمے کا مطالبہ کرنے والی تحریکوں کو ہوا دی جسے مغربی یا روسی طاقتوں کی حمایت حاصل تھی۔سرب اور یونان نے عثمانی حکمرانی کے خلاف بغاوت کی اور انیسویں صدی کے پہلے نصف میں آزادی حاصل کرنے میں کامیاب ہوئے اور پھر اسی صدی کے دوران مشرقی یورپ کے ایک سے زیادہ ممالک میں ایسا ہی ہوا۔اسی طرح سلطنت عثمانیہ جو کہ صدیوں سے اسلامی اکثریت کے ساتھ مشرق کے علاقوں میں کسی بھی مغربی پھیلاؤ کو روکنے میں کامیاب رہی تھی، انیسویں صدی میں اپنی اسلامی ریاست کی حفاظت کرنے میں ناکام ہو گئی۔مصر تین سال تک نپولین اور اس کے سپاہیوں کے قبضے میں رہا اور فرانس نے واپس آ کر الجزائر اور پھر تیونس پر دہائیوں کے بعد قبضہ کر لیا۔سلطنت عثمانیہ کے اندر سیاسی منظرنامے کی الجھن میں اضافہ یہ تھا کہ دنیا کی دو سب سے بڑی نوآبادیاتی طاقتیں برطانیہ اور فرانس وہ تھیں جنھوں نے روسیوں کے خلاف عثمانیوں کی ایک سے زیادہ بار حمایت کی، شاید سب سے زیادہ کریمیا کی جنگ۔دوسری طرف مغربی طاقتوں نے سلطنت عثمانیہ کو ’یورپ کے بیمار آدمی‘ کے طور پر دیکھا اور اس پر پوزیشن کے بارے میں رائے مختلف تھی۔ ایک گروہ نے اس کے خاتمے اور اثاثوں کو تقسیم کرنے کا مطالبہ کیا اور دوسرے گروہ نے روسی عزائم کا مقابلہ کرنے کے لیے اس کی حمایت کا مطالبہ کیا۔ ان چیلنجوں کی روشنی میں بہت سے عثمانی سلطانوں نے قانونی اور انتظامی اصلاحات متعارف کرانے کا فیصلہ کیا جنھیں ضابطے کے نام سے جانا جاتا ہے۔لیکن یہ اصلاحات سلطنت عثمانیہ کی مسلسل مشکلات کو روکنے میں ناکام رہیں یہاں تک کہ استنبول کے حکام نے سنہ 1875 میں ریاست کے غیر ملکی قرضوں کی ادائیگی میں ناکامی کا اعلان کر دیا۔

سلطان عبدالحمید ثانی

اس ماحول میں عبدالحمید دوم نے سنہ 1876 میں عثمانی سلطان کا عہدہ سنبھالا اور ایک لبرل آئین کی منظوری اور پارلیمنٹ تشکیل دے کر اپنے دور کا آغاز کیا۔لیکن عثمانی آئینی تجربہ زیادہ دیر تک نہیں چل سکا کیونکہ عبدالحمید نے سنہ 1877 میں سلطنت عثمانیہ کے خلاف روسی جنگ کے آغاز کے تقریباً ایک سال بعد پارلیمنٹ کو تحلیل کرنے آئین کو معطل کرنے اور اصلاح پسند رہنماؤں کو جلاوطن کرنے کا فیصلہ کیا۔،تصویر کا ذریعہGetty Imagesبرطانوی مؤرخ یوجین روگن اپنی کتاب ’عثمانیوں کا زوال‘ میں کہتے ہیں کہ سلطان عبدالحمید کے فیصلوں کی وجہ روسی جنگ سے نمٹنے کی وجہ سے پارلیمنٹ میں نمائندوں کی طرف سے ان کے اور ان کی حکومت کے خلاف شروع کی جانے والی پرتشدد تنقید کے خلاف ان کی عدم برداشت تھی۔سلطان کے فیصلوں نے کچھ لوگوں کی تنقید کو جنم دیا خاص طور پر لبرل اور اصلاح پسندوں نے جنھوں نے انھیں ’ظالم‘ قرار دیا لیکن عبدالحمید نے تنہا حکمرانی جاری رکھنے کا فیصلہ کیا اور تعلیم اور بنیادی ڈھانچے کے شعبوں میں اصلاحات نافذ کیں۔عثمانی سلطان نے ایک اسلامی مذہبی مکالمہ بھی اپنایا جس میں خلافت کی اہمیت پر زور دیا گیا تھا۔ جو عثمانی صوبوں کے بہت سے رہائشیوں کی دلچسپی اور تعریف کی وجہ بنا خاص طور پر اس خطرے کے ساتھ کہ استعمار روایتی ثقافتی اقدار کی نمائندگی کرتا ہے۔ اگرچہ سنہ 1881 میں تیونس پر فرانس کے قبضے اور سنہ 1882 میں برطانیہ کے مصر پر قبضے کے ساتھ عثمانی سلطنت کا زوال جاری رہا۔ لیکن عبدالحمید اس وقت عثمانی سلطنت کے اختیار کو سکڑنے کے عمل کو روکنے یا سست کرنے میں کامیاب رہے۔عبد الحمید کی حکمرانی میں سلطنت عثمانیہ اور آرمینیائیوں کے درمیان تناؤ دیکھا گیا جو تیزی سے تشدد کی کارروائیوں میں تبدیل ہوا جس میں بڑی تعداد میں آرمینیائی مارے گئے۔ اندازوں کے مطابق دسیوں ہزار سے لے کر لاکھوں تک جس کی وجہ سے مغربی اخبارات نے عبدالحمید کو ’سرخ سلطان‘ قرار دیا۔ عبدالحمید کا دور ایک ایسی پولیس ریاست کی وراثت سے بھی جڑا ہوا تھا جس نے اپنے مخالفین کی جاسوسی کو بہت وسعت دی تھی لیکن یہ عمل ان دور کے اختتام کو روکنے کے لیے کافی نہیں تھے۔

تین پاشا

حزب اختلاف کی سوسائٹی آف یونین اینڈ پروگریس کے ارکان جن میں افسران، دانشور اور ترک قوم پرست نظریات کے حامل انقلابی طلبا شامل تھے۔ ایک عوامی بغاوت کو بھڑکانے میں کامیاب رہے جس نے سنہ 1908 میں سلطان کو اپنے اختیارات کم کرنے آئین کی واپسی کا اعلان کرنے اور ایک ایسی پارلیمنٹ تشکیل دینے پر مجبور کیا جس میں یونین اور ترقی کے حامی، وفاقیت پسند اور اکثریت کی نمائندگی تھی۔ استنبول میں واقعات میں ڈرامائی طور پر تیزی آئی آئینی زندگی کی واپسی کے نتیجے میں مطلوبہ امیدیں پوری نہیں ہوئیں بلکہ معاشی حالات بگڑ گئے اور علما نے سیکولر وفاقی نظریے کی مخالفت کی۔بلغاریہ نے بھی سلطنت عثمانیہ سے اپنی آزادی کا اعلان کیا اور آسٹرو ہنگری سلطنت نے بوسنیا اور ہرزیگووینا کو اپنے ساتھ ملا لیا۔ان ناکامیوں نے وفاقیت پسندوں کے دشمنوں کے لیے راہ ہموار کی جنھوں نے اپریل سنہ 1909 میں جوابی حملہ کیا۔ سلطان کے وفادار سپاہیوں اور افسران نے اپنے کمانڈروں کے خلاف بغاوت کی علما کے ساتھ مل کر دارالحکومت میں داخل ہوئے اور وفاقیت پسندوں کو اقتدار سے ہٹانے اور سلطان عبدالحمید کو اقتدار کی واپسی کا مطالبہ کیا۔لیکن جلد ہی ترکی کے قوم پرست رجحانات کی حمایت کرنے والے افسران کی قیادت میں فوجی دستے استنبول کی طرف روانہ ہوئے اور سلطان عبدالحمید کے حامیوں کی بغاوت کو کچل دیا۔ جنھیں پارلیمنٹ نے معزول کرکے اپنے بھائی محمد رشاد کو محمد پنجم کے نام سے سلطان مقرر کرنے کے حق میں ووٹ دیا۔ سنہ 1909 میں سلطان عبدالحمید ثانی کی حکومت کے خاتمے کے ساتھ ہی عثمانی سلطانوں کا اصل کردار ختم ہو گیا۔ کیونکہ وفاق پرست حکومت کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرتے رہے اور ان میں سے تین رہنما کھڑے ہیں یعنی انور پاشا، جمال پاشا، اور طلعت پاشا، جو آنے والے سالوں کے دوران ملک کے سیاسی میدان پر حاوی ہوئے جس میں بہت سے اتار چڑھاؤ دیکھنے کو ملے۔ جب کہ وفاق پرست عثمانی سلطان کو معزول کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ انھیں آزادی پسندوں کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا جو مغربی طاقتوں یا روس کے ساتھ فوجی تصادم میں شامل نہ ہونے کے حامی تھے تاکہ سلطنت عثمانیہ مزید علاقے سے محروم نہ ہو۔یہ تضاد سنہ 1911 میں لیبیا پر اطالوی حملے کے دوران واضح ہو گیا۔ جب کہ لبرل قیادت والی حکومت نے اطالوی حملے کے خلاف مزاحمت نہ کرنے کی خواہش ظاہر کی، وفاق پرستوں نے جنگ میں جانے اور لیبیا کے دفاع کے لیے فوجی بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ جنگ لیبیا کے نقصان کے ساتھ ختم ہوئی اور سلطنت عثمانیہ نے یورپ کی دیگر زمینیں بھی کھو دیں لیکن انور پاشا نے ایک مہم کی قیادت کی جو بلغاریوں کے کنٹرول سے کچھ علاقوں کو دوبارہ حاصل کرنے میں کامیاب رہی، جس نے وفاق کے لیے مکمل طور پر قبضہ کرنے کی راہ ہموار کی۔

جہاد جرمنی میں کیا گیا

،تصویر کا ذریعہGetty Imagesسنہ 1914 میں جرمنی اور آسٹریا ہنگری کی سلطنت کے ساتھ مل کر انگلستان، فرانس اور روس کے خلاف سلطنت عثمانیہ کے پہلی جنگ عظیم میں شامل ہونے کے اعلان کے ساتھ ہی استنبول میں برسراقتدار لوگوں کو احساس ہوا کہ سلطنت عثمانیہ کو ایک مشکل امتحان کا سامنا ہے جس میں ناکامی کا نتیجہ اس سلطنت کا خاتمہ ہوگا۔ بیرونی فوجی محاذ آرائی ہی ترکوں کی واحد تشویش نہیں تھی۔ ترک کاری کی پالیسیوں کی وجہ سے عربوں اور آرمینیائیوں جیسی دیگر قومیتوں کی ناراضگی پیدا ہوئی اور یہ معاملہ عرب بغاوت ، جس کی برطانیہ نے حمایت کی یا آرمینیائیوں کے خلاف بڑے پیمانے پر بڑے پیمانے پر قتل عام جیسے تشدد کی کارروائیوں میں ترقی کی جس کے نتیجے میں ان میں سے ایک بڑی تعداد ہلاک ہوگئی جو دس لاکھ سے زیادہ ہے۔ برطانیہ اور فرانس پر جوابی حملہ کرنے کی کوشش میں ترکوں اور ان کے جرمن اتحادیوں نے استنبول میں حکمراں اتھارٹی کے رجحانات سے بہت دور ایک نظریے کا سہارا لینے کا فیصلہ کیا۔ ایک جہادی مہم شروع کی گئی جس میں برطانیہ اور فرانس کی حکمرانی کے تحت کالونیوں میں مسلمانوں سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ عثمانی خلیفہ کی حمایت میں اپنے اپنے ملکوں میں نوآبادیات کے خلاف بغاوت کریں۔آخر کار یہ تمام کوششیں ناکام ہو گئیں کیونکہ سلطنت عثمانیہ کا کیمپ سنہ 1918 میں جنگ ہار گیا اور فاتحین بیمار شخص کی جائیداد کے وارث بننے کے لیے تیار نظر آئے جسے جنگ کے دوران ایک سے زیادہ بار تقسیم کرنے کے معاہدے پہلے ہی طے پا چکے تھے۔ جن میں سے شاید سب سے نمایاں سنہ 1916 میں سائکس پیکوٹ معاہدہ تھا۔ جس کے تحت مشرق میں سلطنت عثمانیہ کے اثاثوں کو برطانیہ، فرانس، روس اور اٹلی کے مابین تقسیم کیا گیا تھا۔

اتاترک

جنگ کے خاتمے اور استنبول میں یورپی افواج کے داخلے کے ساتھ جہاں سے وفاقی رہنما فرار ہوگئے۔ عثمانی حکومت اور سلطان محمد ششم جنھوں نے اپنے بھائی کی موت کے بعد مہینوں پہلے یہ عہدہ سنبھالا تھا، فاتحین کے تبادلہ خیال کے نتائج کا انتظار کر رہے تھے۔ سلطنت عثمانیہ کی سرزمین پر مغربی افواج کی موجودگی کے سامنے ایک ترک قومی تحریک تشکیل دینا شروع ہوئی۔ جس نے عرب ریاستوں کے نقصان کی مخالفت نہیں کی لیکن ’ترک مسلم اکثریت کے ذریعہ آباد‘ زمینوں کی کسی بھی تقسیم کو مکمل طور پر مسترد کردیا۔اس تحریک نے ایک ایسے فوجی رہنما کے پیچھے اکٹھا ہونا شروع کیا جو مستقبل میں اہم کردار ادا کرنے والے تھے۔ وہ مصطفی کمال ہیں، جو بعد میں اتاترک کے نام سے مشہور ہوں گے۔ایک نوجوان افسر اتاترک نے لیبیا میں اطالویوں کے خلاف جنگ میں حصہ لیا اور اس سے پہلے کہ ان کا نام پہلی جنگ عظیم کے دوران گیلی پولی کی جنگ میں اتحادیوں پر عثمانی افواج کی طرف سے حاصل کردہ فوجی فتح میں اپنے کردار کی وجہ سے نمایاں ہوا۔ اتاترک نے عثمانی حکومت کی طرف سے جاری کردہ احکامات کو مسترد کرکے ترک قوم پرستوں کی حمایت حاصل کی جس میں فوج کو متحرک کرنے کی ضرورت تھی۔ سنہ 1919 میں انھوں نے اتحادیوں اور عثمانی حکومت کے ساتھ معاہدوں کی مخالفت میں ایک تحریک قائم کی اور انقرہ شہر کو اپنا ہیڈ کوارٹر بنا لیا۔،تصویر کا ذریعہGetty Imagesسنہ 1920 میں سان ریمو کانفرنس اور معاہدہ سیورس کی سفارشات شام اور لبنان کو فرانسیسی مینڈیٹ کے تحت اور فلسطین، اردن اور عراق کو برطانوی مینڈیٹ کے تحت رکھنے اور اناطولیہ کے سطح مرتفع کے مختلف علاقوں کا کنٹرول آرمینیائی اور کردوں کو دینے کے لیے آئیں، تاکہ عثمانی ترکی میں تقسیم میں اضافہ کیا جاسکے۔ برطانوی مورخ یوجین روگن کے مطابق اگرچہ غیر ترک گروہوں نے ان حالات کا خیر مقدم کیا تھا لیکن انھوں نے ترکوں کو صرف ایک چھوٹی سی زمین کے ساتھ چھوڑ دیا، جس سے سلطنت عثمانیہ وسطی اناطولیہ کے کچھ حصوں میں سکڑ گئی جو دوسرے نہیں چاہتے تھے۔عثمانی حکومت کی جانب سے معاہدہ سیورس کی توثیق نے اتاترک اور ترک قوم پرستوں کو ناراض کر دیا۔دوسری طرف استنبول میں عثمانی سیاست دانوں کو خدشہ تھا کہ اتحادیوں کی شرائط کو مسترد کرنے سے ایک نیا فوجی تصادم ہوسکتا ہے جس میں عثمانی افواج ہار جائیں گی اور اس کا نتیجہ خود استنبول کا نقصان ہوگا۔اس طرح ایک طرف اتاترک اور ترک قوم پرستوں اور دوسری طرف عثمانی سیاست دانوں کے مابین ایک بڑی تقسیم نظر آتی ہے۔ اس حد تک کہ استنبول کی ایک فوجی عدالت نے اتاترک کی غیر موجودگی میں انھیں سزائے موت سنا دی۔ اتاترک کی افواج نے بڑی فتوحات حاصل کرنے سے پہلے قفقاز میں آرمینیائیوں، کیلیشیا میں فرانسیسیوں اور اناطولیہ میں یونانیوں کے خلاف جنگ لڑی۔سنہ 1923 میں ترک افواج کی طرف سے حاصل کردہ فتوحات نے اتاترک کی پوزیشن کو مضبوط کیا۔ جسے اب ان نمائندوں کی حمایت حاصل ہے جو سالوں پہلے منتخب ہوئے تھے اور انقرہ میں آباد ہوئے تھے جو استنبول میں حکومت کے ساتھ مقابلہ کرنے والی حکومت کا مرکز بن گیا تھا۔

کوئی سلطنت نہیں

اس طرح ترک فتوحات نے استنبول میں حکومت کی قیمت پر انقرہ کے اختیار کو فائدہ پہنچایا۔ جس نے پارلیمنٹ کی صدارت سنبھالنے والے اتاترک اور اس کے حامیوں سے سیاسی فیصلے کو متحد کرنے کا مطالبہ کیا اور ایک مذہبی علامت کے طور پر خلیفہ کی حیثیت کو برقرار رکھتے ہوئے ایک سیاسی اتھارٹی کے طور پر سلطنت کے خاتمے کا مطالبہ کیا۔برطانوی مصنف اینڈریو مینگو نے اتاترک کی سوانح حیات پر اپنی کتاب میں ان باتوں کا حوالہ دیا ہے جو ترک رہنما نے پارلیمنٹ کے سامنے اس وقت کہی تھیں جب انھوں نے سلطنت کے خاتمے کا مطالبہ کیا تھا۔’جیسا کہ یہ ایک جدید اور مہذب ریاست ہوگی۔ ترکی کے عوام مضبوط ہوں گے انفرادی خیانت کے خطرے کے بغیر اپنی انسانیت اور شناخت کا احساس کریں گے۔ دوسری طرف خلافت کا ادارہ عالم اسلام کی روح اور ضمیر کی مرکزی کڑی کے طور پر ابھرے گا۔‘چنانچہ یکم نومبر سنہ 1922ء کو ترک پارلیمنٹ نے عثمانی سلطان کی حکومت کے خاتمے کے حق میں ووٹ دیا جس میں جانشینی عثمانی خاندان کے سپرد کر دی گئی لیکن پارلیمنٹ کو خلیفہ منتخب کرنے کا اختیار حاصل تھا، ایک ایسا فیصلہ جس کی متعدد نمائندوں نے حمایت کرنے سے گریز کیا۔جب سلطان محمد ششم نے حالیہ واقعات کی روشنی میں اپنی جان کا خطرہ ظاہر کیا تو انگریزوں نے انھیں اور ان کے خاندان کے متعدد افراد اور وفد کو ایک برطانوی جنگی جہاز میں منتقل کر دیا جس نے انھیں 17 نومبر سنہ 1922 کو ملک سے باہر بھیج دیا۔سلطان محمد ششم کے پرواز کر جانے کے بعد پارلیمنٹ نے ان کے چچا زاد بھائی عبدالماجد دوم کو خلیفہ منتخب کیا۔اتاترک نے اصرار کیا کہ نئے خلیفہ اپنی حلف برداری کی تقریب کے دوران ایک لمبا چوغہ پہنیں نہ کہ شاہی لباس، پگڑی یا کوئی فوجی لباس۔

جانشینی کا اختتام

جولائی سنہ 1923 میں معاہدہ لوزان اختتام پذیر ہوا ، جس نے جدید ترکیہ کی شکل کا تعین کیا۔اکتوبر سنہ 1923 میں ترک جمہوریہ کا اعلان کیا گیا اور اتاترک نے صدر کا عہدہ سنبھال لیا۔اس طرح اتاترک نے ترکی میں سب سے اہم سیاسی عہدہ سنبھال لیا جبکہ خلیفہ عبدالمجید دوم استنبول میں اپنے محل میں بغیر کسی طاقت کے رہے۔لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس تقسیم نے بھی اتاترک کو مطمئن نہیں کیا۔ دسمبر سنہ 1923 میں ترک اخبارات نے ہندوستانی مسلم رہنماؤں کے دستخط شدہ ایک خط لیک کیا جس میں مطالبہ کیا گیا تھا کہ ترک حکومت خلافت کی حیثیت برقرار رکھے۔ اتاترک کے حامیوں نے اس معاملے کا فائدہ اٹھایا اور اس خط کو ترکی کے اندرونی معاملات میں مداخلت کی کوشش قرار دیا۔ اتاترک نے عبدالمجید دوم کو تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے کہا کہ خلیفہ ’سابقہ سلطانوں کے نقش قدم پر چلتے ہیں اور وہ غیر ملکی سفیروں کے ساتھ رابطے میں ہیں۔‘یکم مارچ سنہ 1924 کو اتاترک نے پارلیمنٹ کے سامنے کہا کہ ’اسلام کو سیاسی ہتھیار کے طور پر استعمال کرنے سے روک کر بلند کیا جائے گا۔‘3 مارچ سنہ 1924 کو اتاترک کے وفادار نمائندوں نے وزارت اوقاف کو ختم کرنے، ایک متحدہ تعلیمی نظام قائم کرنے اور خلافت کے خاتمے کے لیے تین منصوبے پیش کیے۔حکومت کے وزیر انصاف سید بے نے کھڑے ہو کر کہا کہ ’خلافت عارضی طاقت کا مترادف ہے۔ اقتدار سے علیحدگی کے بعد اس کی بقا کی کوئی بنیاد نہیں ہے۔‘یہ بحث اس وقت ختم ہوئی جب پارلیمنٹ نے تینوں قوانین کی منظوری کے لیے ووٹنگ کی، جس کے نتیجے میں خلیفہ عبدالمجید دوم کو 4 مارچ کو ملک چھوڑنے پر مجبور ہونا پڑا۔لیکن اتاترک نے خلافت کو ختم کرنے کی کوشش کیوں کی، جب کہ اس نے دو سال سے بھی کم عرصہ پہلے اس کے وجود کو مکمل طور پر علامتی اتھارٹی کے طور پر تسلیم کیا تھا؟ڈاکٹر بشیر نافی نے خلافت کے خاتمے کے بارے میں اپنی تحقیق میں کہا ہے کہ اس معاملے کا تعلق ہندوستانی رہنماؤں کی طرف سے بھیجے گئے خط کے واقعے سے نہیں ہے، بلکہ یہ اتاترک کے رجحانات اور اس کی فکری ابتدا کا نتیجہ ہے۔ جس کا تعلق فکری جدیدیت کی تحریک سے ہے، جس نے خلافت عثمانیہ کو ملک کی کمزوری کی وجہ کے طور پر دیکھا، اس کے علاوہ ترک قوم پرستی کو بالادستی دینے کی کوشش کی۔خلافت کے خاتمے کے بعد اسلامی دنیا کے متعدد رہنماؤں جیسے مصر میں شاہ فواد اور مکہ میں شریف حسین نے سیاسی مقاصد کے حصول کے لیے اس خیال کو زندہ کرنے کی کوشش کی لیکن وہ کوششیں ناکام رہیں۔لہٰذا خلافت کے خاتمے کے سو سال گزر جانے کے بعد اس کی تاریخ کا جائزہ لینے سے معلوم ہوتا ہے کہ اس کے بارے میں رہنماؤں اور کمانڈروں کی باتیں، بھلے ہی ان میں سے کچھ مسلمانوں کے اتحاد کی ضرورت پر یقین رکھتے ہوں، اس خیال سے میل نہیں کھاتی جو اس پر یقین رکھنے والے بہت سے مسلمانوں کے ذہنوں میں موجود ہے۔ سلطان صرف حکومت کرنے کے لئے مذہبی جواز فراہم کرنے کا ایک آلہ ہیں۔
BBCUrdu.com بشکریہ

body a {display:none;}